La poeta jemer-estadounidense Peuo Tuy visitó recientemente Miami como parte de la serie de eventos del mes "Big Read" de la Feria del Libro de Miami, que se centró en la historia y la cultura camboyanas. Durante su estancia, realizó una serie de visitas al Miami Dade College y a escuelas secundarias de la zona para impartir charlas y talleres sobre el trauma y la sanación a través de la poesía. La Feria del Libro de Miami entrevistó a Peuo sobre su colección de poesía "Khmer Girl", y cómo la escritura y la interpretación de poesía han moldeado su propia sanación del trauma.
P. Muchos de los poemas en *Khmer Girl* reflejan una lucha por crear una identidad individual propia fuera de las presiones culturales de tu familia y de la sociedad estadounidense. ¿Podrías hablar un poco sobre la lucha por forjar tu propia identidad dadas las presiones contrapuestas de dos culturas diferentes?
A. Mientras pasaba por el sistema escolar de EE. UU., me costaba ser una chica/adolescente camboyana tradicional. Las responsabilidades de una joven jemer o mujer jemer eran muy diferentes a las de un joven jemer o hombre jemer. No me permitían hacer muchas cosas. No me permitían salir a ver películas nuevas con mis amigas, pasar el rato con mis amigas ni unirme a actividades extracurriculares después de la escuela. Tenía que ayudar con muchas tareas del hogar. Yo refuté muchas de estas responsabilidades. A menudo había muchos desacuerdos y peleas verbales entre mis padres y yo. Por otro lado, aprendí muchas normas y tradiciones culturales de mis padres que valoraba, como respetar y honrar a los ancestros/ancianos vivos, por ejemplo.
Mi lucha por forjar mi propia identidad no se manifestó realmente hasta finales de mis veinte y principios a mediados de mis treinta. Mientras estaba en primaria, secundaria y preparatoria, intentaba encontrarme a mí mismo e intentar encajar... de la manera que fuera posible. No tenía idea de quién era. Ni siquiera sabía que tenía tanto autodesprecio. Me tomó bastante tiempo encontrar mi identidad. Diría que me tomó cerca de treinta y cinco años para finalmente amarme a mí mismo.
P. ¿Cómo te identificas ahora? ¿Como jemere? ¿Americano? ¿O alguien intermedio?
A. Cuando me mudé a la ciudad de Nueva York en 1999, ese fue el punto de inflexión. Me encontré a mí misma y mi identidad a través de la poesía spoken word. Fue por la purga de poemas que me llevó a darme cuenta de quién era. Actualmente, me identifico como una jemer-estadounidense viviendo en los Estados Unidos de América. Partes de mí son jemer, parte de mí es de Nueva York, parte de mí es de Lowell, Massachusetts, y parte de mí es de Estados Unidos.
P. ¿Puedes hablar un poco sobre la diferencia entre la memoria/trauma heredado y la memoria/trauma de primera mano, y cómo te afectó cada uno durante tu crecimiento?
A. El trauma que mis padres experimentaron se transmitió a mis hermanos y a mí. Este trauma intergeneracional heredado estuvo presente mientras crecía como niño y adolescente, y todavía vive en mí como adulto. Me di cuenta de este tipo de trauma más a mediados de mis treinta que en mi adolescencia o veintena. Ahora me doy cuenta de que mis padres eran muy trabajadores. Debido a que no hablaban inglés y trabajaban dos o tres empleos para poder alimentar a sus hijos, mis hermanos y yo rara vez los veíamos. Los veíamos brevemente por las noches, y a veces no coincidíamos ambos al mismo tiempo para cenar. Nunca hablaban realmente sobre el genocidio y si hablaban de él, eran fragmentos de la atrocidad: quién murió y qué hicieron los Jemeres Rojos. No hablaban de cómo se sentían y de lo profundamente afectados que habían quedado por la atrocidad. La depresión, el estrés y la ansiedad los consumieron lentamente.
Mis padres nunca fueron a terapia. Su TEPT estuvo enterrado por muchos años. El TEPT de mi madre todavía está enterrado en su corazón hasta el día de hoy. (Mi padre falleció en 2008). Los escuchaba hablar (a veces) sobre el genocidio cuando era adolescente. Podía ver en sus ojos que estaban tristes y enojados, pero realmente no entendía y no sabía qué hacer en ese momento. Ni siquiera entendía realmente a los Jemeres Rojos, los roles que EE. UU. y Camboya jugaron en la Guerra de Vietnam. No tenía ni idea. Además, en nuestro hogar, muchos problemas que surgían no se resolvían diplomáticamente. Por lo general, se resolvían denigrándose mutuamente o a la otra persona. Mis padres y hermanos a menudo se hacían eso. Yo soy culpable de las mismas acciones. Todas estas acciones fueron pasivo-agresivas y formaron parte de su depresión y trauma. No sabían cómo lidiar con situaciones difíciles. El trauma de su silencio nos marcó durante décadas.
P. Tu libro aborda mucho los silencios y el hablar sobre cosas que tu familia y muchos en la cultura jemer no discuten. Por ejemplo, mencionas que tus padres no hablaban mucho sobre la situación en Camboya antes de que tu familia se fuera a Tailandia y, finalmente, a los Estados Unidos. ¿Qué tan difícil fue escribir "Khmer Girl"?
A. Físicamente no fue difícil escribir *Khmer Girl*. Como buscaba sanación y amor propio, muchos poemas salieron de mis entrañas y de mi corazón. A través de muchas lágrimas, frustración y autoboicot, sabía que la luz al final del túnel culminaría en que encontraría el amor propio, por lo tanto, no me importó pasar por el dolor de escribir el libro. La parte más difícil para mí fue: ¿cómo les iba a contar a mis padres, hermanos y a la comunidad jemer lo que había descubierto y lo que había estado sintiendo durante todas estas décadas? ¿Cómo iba a hablar sobre ir en contra de las normas tradicionales y culturales?
¿Visitaste el Miami Dade College y clases de preparatoria del área durante tu visita, y trabajaste con estudiantes en trauma y sanación en tus talleres de poesía? ¿Puedes hablar sobre el papel que la poesía ha jugado en tu propia sanación?
A. En 2003, para una de mis clases de pregrado, elegí escribir un ensayo sobre cómo el papel de la belleza europea afecta a las niñas de color, adolescentes de color y mujeres de color. No sabía, en ese momento (tenía veintitantos años), que la guerra y el genocidio me afectaban tan profundamente; que los traumas de mis padres por esas atrocidades los afectaban tan profundamente. Estaba lidiando con mi propio odio a mí misma e intentando encontrar el amor propio; tratando de encontrar mi propia identidad o luchando entre ser tradicionalmente jemer y ser jemer estadounidense. Porque estaba batallando tanto para encontrar este amor propio... la poesía se convirtió en mi salvación.
La poesía ha desempeñado un papel importante en mi sanación. Para mí fue más fácil que escribir una novela. Me encanta tener la libertad de escribir fragmentos de mi vida y dejar espacio para que la audiencia piense cuáles podrían ser mis próximos pasos. A través de la lectura y la escucha de otros poetas de renombre, encontré mi voz y me sentí cómoda compartiendo mi trabajo con los demás. Sentí que la única manera de encontrar el amor propio era seguir escribiendo, leyendo y escuchando la poesía de otras personas, y actuando/leyendo mi propio trabajo.
R. ¿Cómo extiende tu trabajo tu propia sanación a otros?
A. Al principio de mi carrera poética, escribía y recitaba mis propios poemas porque necesitaba desesperadamente sanar y quería encontrar el amor propio. Ahora me concentro en utilizar mis poemas y la poesía de otros poetas para sanar a otros en talleres de poesía para comunidades desfavorecidas, de inmigrantes y de color. Cuando leo y recito mi spoken word (sin los talleres), creo un espacio donde jóvenes, mujeres y personas de color pueden comentar, hacer preguntas, tener discusiones sobre raza, exotismo, racismo, orientalismo, sexismo, vida de inmigrantes/refugiados, militarismo, color, etc.